LA VOZ QUE HABLA DE MÍ Centrada en la búsqueda interior, Pau Bito formaliza ideas a través de performances o instalaciones ready-mades que activa. Lo único que nos queda es nuestra propia herramienta, nuestro cuerpo. Y en él se almacenan creencias, pensamientos de todo tipo, emociones y espíritu. A través de sus propias anécdotas vitales, experiencias personales que la atraviesan,explica la intensidad y extremismo de la crudeza humana con todos sus matices. Inspirada en los happenings de los 60, el movimiento fluxus y el movimiento feminista, trabaja desde la convicción de que su propia vida es su obra maestra , llevar al plano consciente lo cotidiano para realizar actos simbólicos y, por tanto, que acabe siendo un sinfín de rituales para alquimizarla. Algo parecido a la creencia de Yves Klein cuando contrataba a fotógrafos para que lo persiguieran porque él decía que todo lo que hacía era super importante. Actuaba como si fueran rituales y él un gran mago o maestro de ceremonias. Como Joseph Beuys, o Bruce Nauman cuando declaraba que todo lo que hacía en su estudio era arte. Abramovic en el documental ‘el espacio intermedio’ del 2016, se pregunta qué relación tienen los rituales con la performance y llega a la conclusión de que la conexión que tienen es la transformación. “Después de un ritual no eres la misma persona, aprendes algo. Así como cuando haces una performance, conectas con tu ‘yo elevado’.” La creación de objetos tangibles artísticos ha quedado obsoleta en un mundo capitalista y virtual. Por eso, Pau utiliza objetos que encuentra en la calle, dejándose sorprender por la magia de la vida y narrar el momento ayudada por metáforas. Esto nos recuerda a Ester Ferrer. Quien, en una entrevista, decía que en todo artista, haga lo que haga, siempre habrá un elemento autobiográfico, aunque sea inconscientemente. Es inevitable. También comentaba que en sus acciones hace lo que tiene que hacer, sin estar en nada más, está concentrada, no piensa en nada más, no está ausente, está presente en sí misma. Pau Bito comparte su proceso de curación desde la observación y el análisis. Abarcando todos los personajes que habitan en el ser humano, una alegoría a la dualidad y contradicción humana, en forma de diferentes roles según el contexto social y el momento vital. busca liberarse criticándose a sí misma. Porque forma parte de esta sociedad que considera insensata, enferma y absurda. Pero, al mismo tiempo, quiere adaptarse a ella. Su herida es sentir que no pertenece a este mundo y por eso necesita encontrar la magia en él, para poder vivir en armonia. Esto nos recuerda a lo que un día dijo Andy Warhol: “Tengo un especial respeto por las personas rebeldes. Por todas a las que llaman ‘ovejas negras’.Porque no es signo de buena salud estar bien adaptadas a un mundo profundamente enfermo. “ Para seguir profundizando en su interés por expresar a partir del cuerpo, ha leído varios autores que han sido de ran interés para entender diferentes visiones: Pedro Salinas dijo el 1994 que para cada sociedad el cuerpo humano es el símbolo de su propia estructura; obrar sobre el cuerpo mediante los rituales es siempre un medio, de alguna manera mágico, de obrar sobre la sociedad. También, la manera de representar el cuerpo en el arte es un reflejo de la estructura social. Las representaciones sociales inscriben sobre el cuerpo un discurso concreto relacionado con el simbolismo general de la sociedad. Las imágenes y los saberes que le conciernen dependen completamente de un estado social, de una visión del mundo y, dentro de ella, de una definición de la persona. El cuerpo por tanto se convierte en una construcción simbólica, y no en una realidad en sí misma; a partir de la interpretación del símbolo, el cuerpo alcanza el carácter de mediador entre el mundo exterior y el propio sujeto, a través de una experiencia corporal del espacio y del tiempo en el que habita. El cuerpo es el medio por el cual nos producimos como seres sociales dentro de un espacio social construido, en realidad, por nosotros mismos. Nuestra subjetividad implica una autopercepción que nos lleva a la diferenciación de los demás y a la creación de nuestra supuesta identidad. Esta exigencia implica, por una parte, una capacidad de formular las intenciones que no son inmediatamente determinadas por un impulso natural y, por otra, la compleja necesidad de entender que una identidad exige obligatoriamente que la representemos a los demás. La necesidad de reconocimiento implica, pues, una capacidad de auto creación: conocerse a sí misma, implica la necesidad de crearnos para las demás. A finales de la década de 1950 y principios de la década de 1960 el Body Art aspiraba a exhibir el yo en toda su encarnación, como una forma de reivindicación del propio ser. Como apunta Lea Vergine el año 2000: “El individuo está obsesionado por la obligación de actuar en función del otro, obsesionado por la obligación de exhibirse a sí mismo para ser capaz de ser”. Una pieza de Performance Art puede ser cualquier situación que involucre los elementos tiempo, espacio, el cuerpo del artista que realiza el trabajo, y la relación que se establece entre dicho artista y la audiencia participante. En palabras de Domingo Zerpa el 2005 “El performance no es teatro, el Performancista no es un actor ni interpreta un personaje como lo hace un actor, ni actúa como lo hace un actor, el accionista es él mismo y continuará siendo él mismo, nunca busca caminos fuera de sí mismo sino que sigue el camino verdadero, el camino hacia dentro de sí mismo”. En la década de 1970, cuando el Arte Conceptual - donde la idea predomina por encima del objeto producido - dominaba la vanguardia artística, el Performance Art se convirtió en el medio a través del cual estas ideas fueron expuestas, y de alguna manera los estudiosos y críticos de arte hoy, lo consideran Arte Conceptual en movimiento. “Muchos de nosotros somos exiliados de las artes visuales, pero rara vez hacemos objetos con el fin de que sean exhibidos en museos o galerías. De hecho, nuestra principal obra de arte es nuestro propio cuerpo, cubierto de implicaciones semióticas, políticas, etnográficas, cartográficas y mitológicas. A diferencia de los artistas visuales y de los escultores, cuando nosotros creamos objetos, lo hacemos para que sean manipulados. Las acciones artísticas realizadas con el cuerpo crean nuevas realidades espaciales consideradas arte, utilizados sin remordimiento durante el performance. En realidad no nos importa si estos objetos se gastan o se destruyen. De hecho, cuanto más utilizamos nuestros ‘artefactos’, más ‘cargados’ y poderosos se vuelven. El reciclaje es nuestro principal modus operandi. Esto nos diferencia, en forma dramática, de la mayoría de los diseñadores de vestuario, utilería y escenografía que rara vez reciclan sus creaciones”. Palabras de Guillermo Gómez-Peña del 2005. Fuertemente influenciado por sus contemporáneos en danza, música y cine, Nauman está interesado en un arte que exprese el paso del tiempo. Trabajó con creadores como Meredith Monk, Steve Reich o Andy Warhol sobre aspectos de duración y repetición. Este artista hace de su estudio una especie de laboratorioteatro en el que se detiene en su propia rutina cotidiana. En sus vídeos presenta relatos sin principio ni fin, que capturan el absurdo continuum de la propia vida. Interesado en el lenguaje y el juego se mueve en la ambigüedad de significados duales al explorar los estados psicológicos, físicos y emocionales mas básicos o lo que podríamos llamar ‘un teatro sin teatro’. Adrian Piper, trataba de mostrar el deseo de cuestionar y trastornar la actitud colectiva general en relación con la diferencia y su interpretación, a través de la apariencia de los gestos de una persona. En la serie Hypothesis (1968-1970), la artista se investigaba a sí misma, como un objeto que se mueve a través del espacio y del tiempo, con la particularidad de poder registrar, a diferencia de un mero objeto tridimensional, las acciones realizadas a modo simbólico y abstracto para posteriormente, comunicarlas. En dos ejes que representaban el tiempo y el espacio, Piper examinaba y documentaba con la cámara a la altura de sus ojos, ocupaciones y percepciones rutinarias y personales como, por ejemplo, leer el periódico, pasear por la calle donde vivía, o ir a comprar. Aquellas fotos, son representaciones simbólicas del contenido de su conciencia en un lugar y un momento concreto. Dijo en 2003 “En aquel tiempo empecé a percibirme a mí misma como paradigma de esta sociedad”. A Pau Bito, tener proyectos artísticos vinculados a la vida también la ayuda a tener una misión para poder traspasar eso que en la vida cuotidiana le cuesta, le averguenza, se le resiste o le da miedo. Por ejemplo en el proyecto ‘Declaraciones del mes’ , se atreve a acercarse a los chicos si es ‘en nombre del arte’ . Convirtiendo esas acciones en algo más ligero, como si hubiera algo más grande que ella que la obliga a hacer eso. Se van a poner un par de ejemplos teatrales para poder entender el acercamiento que puede que tenga la obra de Pau a este lenguaje.: En una entrevista realizada por Matadero Madrid a Cía Puctum, la directora cuenta que sus historias siempre son autobiográficas contadas sin dramatismo, sin situaciones extremas. Los actores no son profesionales, son personas reales. Pau también sostiene la idea de hacer siempre desde su propia verdad, como explica Yosa Lázaro cuando habla de la técnica Meiser. Se trata de dejar de lado la educación social, no importa la actuación, importa vivir honestamente. Al trabajar con la intuición y el impulso de cada uno, eso los vuelve singulares. No nos dicen como debemos actuar porque las emociones se atraviesan. No hay idea de generar un estado, porque el elemento principal es la propia persona, la atención que cada una se pone a sí misma. Se construye la obra a partir de lo que se está respirando en ese momento, la imaginación potencia la situación y da frescura. No podía faltar mencionar el teatro del absurdo de Samuel Beckett, este dramaturgo y novelista que, en el programa ‘ la otra aventura’ se explica que tenía mucho sentido del humor y durante toda su vida presentó en sus obras ese dilema que consiste en existir en un mundo aparentemente sin sentido. Lo formaliza creando diálogos absurdos, personajes que se cuestionan la existencia como si fuera una conciencia que traspasa la realidad pero, sin embargo, están submergidos en ella. Aborda temas como la imposibilidad de comunicarse, la soledad,la fugacidad de la vida y lo aborda a través de mucha contradicción. Un ejemplo perfecto es Esperando a Godot, del 1952. O el libro ‘Murphy’ que trataba sobre como iluminar la noche en el mundo de la locura. Se celebra el sinsentido, no se articula un discurso coherente, dice que la realidad es difícil de tomar, de asir, que es heterogénea y abundan las incongruencias. Simbólicamente Pau utiliza, por ahora, 4 personajes diferentes.Las pieles o capas que encarna son el traje negro, el blanco, el gris y el desnudo. Cada uno tiene su propia personalidad y esencia. A partir de ellos se expresa, se permite, se explora, se juega, intenta descubrirse, cuenta quién es, qué le pasa, qué piensa, cómo vive, qué ve, cómo se siente.... En esa idea del uso de los colores para ciertos aspectos concretos, también comparte específicamente visión con Yves Klein, quien al final de su trayectoria solo usaba el azul ultramarino por su significado profundo. Así como mucho antes creó una exposición que era una sala blanca sin nada más. Las acciones de Bito con un tono más ‘monologuista’, que suelen ser los de traje negro o gris, ponen de relevancia la intimidad, generar tejido entre humanas. Por mucho que parezcan deliberadamente irrelevantes las temáticas para la espectadora. Un artista referente para ella en este sentido es Miguel Noguera. Pau se plantea el límite entre lo privado y lo público y ese gesto de interpelación al otro. Para que éste pueda pensar en él mismo a través de ella. Una invitación a que éste cree su propio ritual. Así como hacía Bruce Nauman, una especie de trance en las piezas como violin turned DEAD DEL 1969. Por otro lado, también revocan a la idea del cuerpo sin órganos del que hablaban Deleuze y Guattari en el texto Antiedipo. Ya que Pau se encuentra en ésta rueda. El ‘yo pienso’ es lo que inició la filosofia moderna, ellos pasan al ‘ello funciona’, es la inversión que plantean. ‘Ello’ es el inconsciente. Las máquinas que necesitan de otras cosas. Funcionando se producen a sí mismas, la autoproducción del inconsciente a través de las máquinas deseantes y el cuerpo sin órganos producen el mundo. El deseo es la causa de lo real, por lo tanto, el deseo produce lo real. El deseo no es individual, es trascendental. Condición genética de la expresión real. En la dialética entre máquina deseante y cuerpo sin órganos se produce el inconsciente y se juega. Pero, ¿Cómo funciona el ello? Las máquinas deseantes? Cómo éstas se enganchan sobre el cuerpo sin órganos? ‘Ello’ no representa nada, pero ‘ello’ produce y funciona. La represión del deseo está efectuada por las máquinas sociales. El mismo deseo que se autoconstituía va a engendrar las máquinas sociales que lo van a reprimir a sí mismo. Por eso llega un momento en el que el régimen ya no es de producción deseante, sino social. Pasa de estar vinculado con la situación a la servidumbre. Hay un conflicto entonces entre máquinas deseantes y cuerpo sin órganos. Las máquinas tienen repulsión por el cuerpo sin órganos y esto engendra formas sociales. En la actualidad, primero va la sociedad, después los individuos. No existen individuos solos. La creencia de individuos aislados es el resultado del mayor desarrollo de las fuerzas productivas, es decir, el capitalismo. Edipo es esa individualidad cerrada sobre sí misma atrapada sobre sí misma (por eso estamos hablando del traje negro), creyéndose que siendo un individuo aislado es la raza superior, no depende de nadie. Ella es la subjetividad producida por la producción social. Yendo un poco más profundo, también nos cuentan que el deseo sufre una mistificación represiva. El alma es una esencia que nos determina a ser lo que somos, un cuerpo sin órganos es la posibilidad absoluta, la potencia absoluta, el deseo que es reprimido a través de un triple vendaje hinibidor. El primero de estos vendajes es el que entiende a la organización como algo natural, que viene dado de antemano, aunque la organización también es la que impone la organización al cuerpo sin órganos, ser productivo, el utilitarismo, las presiones sociales a las que estamos sometidas. Deleuze habla de una doble articulación: lo real pensado como natural, pero en realidad es falso, se opone a lo natural.El segundo estado es la significación, se encuentra dentro de la representación. Ocurre entre el significado y el significante, su relación. El significante son figuras de expresión, fonemas. El significado es un correlato con la doble articulación del significante, asocia iconos con imágenes. Por fuera de lo real dominante está lo real enmascarado, lo que creemos que es la realidad es solo una representación y lo que dejamos fuera es algo que no vemos. Por eso los extratos inhiben al cuerpo sin órganos. El tercer extrato es el punto de subjeticación. Es el que nos mantiene dentro de lo real dominante y a organizar y comprender este. Comprendemos la realidad como algo natural. Podemos variar de puntos de subjetivación, pero el punto en sí es fijo. Son figuras/iconos fijas que se dominan. Funcionan como los esteriotipos sociales. Pasando a las acciones que Pau Bito hace con el cuerpo desnudo, diríamos que las hace porque se da cuenta de que éste sigue siendo visto como un objeto a desear, sigue siendo un acto disruptivo porque sigue habiendo la visión antigua de sexualizarlo. Ella el desnudarse lo vive como un acto muy natural y supuestamente esto es algo ya superado en esta sociedad, pero no es así. Sigue siendo considerado un tabú, algo privado. Así como el gozo sexual se convierte en pornográfico directamente, sin matices. Su desnudo es un gesto al mundo, un desnudo que habla de la naturaleza humana, de crear tejidos , no tiene nada que ver con el placer del mirón, del voyeur. Aunque ecnontramos a muchísmas artistas que han hecho uso de él con ese mismo mensaje que sigue vigente auqnue hayan pasado muchos años. Por ejemplo Carolee Schneeman en el corto ‘Fusibles’ de 1965, muestra imágenes teniendo relaciones sexuales con su pareja. O Anne Sexton , un pilar de la poesía confesional, pues su estilo indaga en su propia identidad, en los resquicios más íntimos de sus miserias y luminosos sentimientos. El erotismo, el amor, la soledad y la muerte son un pulso constante en su estilo. En su poema ‘La balada de una masturbadora soiitaria’ ejemplifica en su época esto de que masturbarse ante una cámara actualmente se ve como que tiene que ser directamente algo para crear excitación. Es decir, se lleva directamente a lo que hace Jeff Koons con Cicciolina, quienes recogen todo el imaginario kitsch y utilizan los modelos normativos servidos de la iconografía pornográfica para hacerse retratos. Muy contrario a lo que hicieron John Lennon y Yoko Ono cuando posaron para la revista ‘Rolling Stone’, una fotografía en la que es él quien aparece desnudo y en posición vulnerable ante ella vestida y rígida. Es decir, intentando romper con los códigos. Nunca antes habían circulado tantas imágenes del cuerpo. Pero lo que hay detrás actualmente se suele ubicar en la pornografía y, por lo tanto, en la censura. Los videos de Pau en youtube son censurados y es por eso que ella experimentó este fenómeno creando el proyecto ‘placer no sentido’ y decidió colgarlo en páginas porno directamente. Pero, al no trasladar un mensaje erótico realmente, tampoco fue aceptado. Las imágenes que crea ella entorno al desnudo adquieren, por lo tanto, un tono político, se chocan con ese régimen de visibilidad, ese punto combativo interesante. Ya que en un circuito donde las imágenes que se circulan de desnudos son directamente asociadas a un contenido sexual, sus imágenes quedan imantadas por éste. Las flores son un recurso que Bito suele utilizar. La iconografía nos lleva siempre a imágenes que ya conocemos, recogen el imaginario del movimiento hippie. Movimiento que normalmente se acota solo a lo naif del amor y la paz. Pero éste respondió a la dinámica bélica, desarrollaban un tipo de prácticas en las que se manifestaban ante fuerzas que tenían que ver con la detsrucción y ellas creaban centros de poder de placer, de gozo, de afirmación vital, lo que diríamos ‘las fuerzas del bien’. Una imagen muy destacable es la de Bernie Beston el año 1967, flower power. En la que aparece un hombre colocando flores en el agujero de los fusiles del cuerpo policial ‘que está supervisando’ la manifestación contra la guerra de Vietnam. Así como Abbie Hoffman el 1971 escribe ‘Roba este libro’ que, ubicada en la contracultura, se centró principalmente en formas de luchar contra el gobierno y contra las empresas de cualquier manera posible. El libro astá escrito en forma de una guía para los jóvenes. Formó parte del movimiento ‘yippie’, quienes también traían la idea de no problematizar nuestra relación con el cuerpo y poder relacionarnos entre humanas de otra manera. Pasando ahora a hablar sobre la visualidad, Pau Bito no está tan interesada en la estética del vídeo o en hacerlo ameno para el espectador, sino en el concepto detrás de este . Busca reivinidicar el tiempo para dedicar a las cosas y poder profundizar en la auto indagación ,así como el escuchar a quien tenemos al lado como respuesta a esta sociedad de la inmediatez. Esta exploración en la que se encuentra, habla de la incoherencia humana, de los talentos y traumas que afloran en cada uno de nosotros de diferentes maneras.Tania Bruguera, en una entrevista en rtve play, declara que solo le interesa el arte capaz de cuestionar las estructuras de poder, el arte que se inserta en la vida cuotidiana. Por eso sus obras invitan a la reflexión política. Algo que, indirectamente, también busca Pau. Aunque, como Ana Gallardo, artista audiovisual, dice en una entrevista para lalulula tv, las artistas viven en una burbuja y es un privilegio poder hacer lo que una quiere. Eso es sanador en un mundo desamparado. Bito Siente la necesidad de crear para poder transmutar el asco, la rabia y el dolor que siente con este mundo que hemos creado. Zygmun Buaman en el libro ‘tiempos líquidos’ nos ayuda a entender un poco más este mundo y nuestras tendencias... Un origen del capitalismo y la burguesía es el fordismo, pero el ‘postfordismo’ nos ha llevado aún a un punto más psicológico. Ahora, nosotras somos las ‘culpables’ de no ser felices, porque nos falta resiliencia y necesitamos cada vez más terapia porque nos creemos que nosotras somos el ‘problema’ por ser individualistas o egoístas. Es algo que poco a poco lo vienen inculcando los grandes peces empresarios que mueven el monopólio. La gente infeliz compra. Aunque cada vez somos menos tontas y entendemos por donde deriva todo esto, y es por eso que con el trabajo interno aún nos surgen más dudas...Lo importantes es el empoderamiento y el autoestima- dicen, pero la línea con la otra persona, para poder ver de verdad y entender a quien tengo al lado, es muy fina. Pasamos de identificarnos solo por donde veníamos y lo que se supone que teníamos que ser (años 50) a la ‘modernidad’ (Tu no eres de donde vienes, tu creas tu propio camino con esfuerzo). Eso es ponernos una piedra encima cada día de nuestras vidas: Culpándonos a nosotras si no nos salen las cosas,y no al sistema en el que estamos submergidas, y ese es el conflicto. Pensarte que tienes un problema, una enfermedad, que no estás dando lo mejor de tí...Cuando ciertamente hay mucha vagancia y inmediatez latente, pero también hay personas con dos dedos de frente. Actualmente, en esta sociedad líquida, tenemos tiempo breve para llevar a término una estrategia coherente y consistente si tenemos un proyecto. El poder, que antes iba junto con la política, ahora está en el incontrolable espacio global. La palabra comunidad suena ya vacía de contenido. Se respira la división y no la unidad. Se premia a las actitudes competitivas que degradan la colaboración y el trabajo en equipo. La sociedad como red y no como estructura. Hay un colapso del pensamiento, planificación y acción a largo plazo. Vidas individuales con cosas a largo plazo infinitas. Sin desarrollo, ni progreso ni maduración. Nos creemos con la responsabilidad de aclarar dudas generadas por circumstancias insoportablemente volátiles y siempre cambiantes. Esto recae sobre los individuos , los ‘electores libres’. La virtud que se proclama es la flexibilidad para abandonar compromisos y lealtades sin arrepentimiento y para ir en pos de las oportunidades del momento, en vez de seguir las propias preferencias consolidadas (lo que Pau diría escuchar la llamada del alma). En definitiva, estamos acostumbradas a vivir la vida en incertidumbre. Hay obstáculos que impiden apreciar las causas y frenan nuestra capacidad de afrontar el reto que supondría cualquier intento por controlarlas. Vivimos separadas, pero juntas. Nan Ellin, una figura estudiosa analista de tendencias urbanas contemporáneas, dice que antes se tenía miedo de lo que estaba fuera de la ciudad, de las murallas. Entre el nosotras y el ellas, el orden y lo salvaje. Ahora se relaciona más con el peligro lo que está dentro del muro, la ciudad, que con la seguridad. Y las habitantes de esta son adictas a la seguridad pero siempre inseguras de ella. Es por eso que creamos esas ‘comunidades’ de ricas ( y de no tan ricas) en las que hay vayas, cámaras y guardias de seguridad para mantener distancia con las otras personas, para mantener fuera a ‘las otras’. Para dividir, segregar, excluír...En vez de construir puentes, facilitar accesos y lugares de encuentro y así crear más comunicación y acercamiento. Vivimos con incertidumbre respecto del futuro, con fragilidad de la posición social, inseguridad existencial, duda y miedo a vivir... Las ciudades deben encontrar soluciones locales a dificultades engendradas globalmente. Es por eso que hay una intensa producción de sentido e identidad.Nos encontramos indefensas ante el torbellino global, aferrándonos a nosotras mismas. Al vivir en ciudades tenemos una presencia de deconocidos constantemente al alcance de nuestra vista y eso añade más incertidumbre...Una fuente inagotable de ansiedad y agresividad. Y nos nace la necesidad como artistas de volver al origen, a lo natural, al pueblo, al arte povera..Pau lo intenta enfocar más desde la crítica, un discurso ácido e irónico. Pero sigue surgiendo de la misma fuente: Un cansancio del discurso hegemónico.Atacando el esteriotipo social, huyendo descontenta. El miedo a lo desconocido quiere válvulas de escape. La presencia de extraños nos produce inquietud, mixofobia...Pero racionalmente no queremos que sea así, no queremos ser racistas ni homófabas y nos encantaría no pasarlo mal con el ‘amor libre’ por eso, otra vez, aparece el malestar. Sugiere Ruchard Sennett: El sentimiento de ‘nosotras’ que expresa el deseo de parecerse a las demás, es una manera de evitar la necesidad de calar más hondo las unas en las otras. La sociedad favorece la mixofilia así como provoca y alimenta la mixofobia. Ya que seguimos creando barrios residenciales pero, al mismo tiempo, barrios ‘abiertos al público’. Vivimos en contradicción y nos hace sentir incoherentes por no tener las cosas ‘claras’, por no estar ‘definidas’. Todo esto lleva a Bito a las acciones más colectivas y simbólicas,. Acciones que generen un contexto activando diálogo entre lo afectivo y emocional. Para salir del yoísmo individual narcisista y poder ver una perspectiva más amplia. Un lugar comunitario, ya que todo ser humano busca lo mismo: la paz interior. Por eso se hace llamar Pau. En su lengua, el catalán, significa paz.